好，我们看第二面我们做一个说明。那么这一段的论文我们分成三段，先做一个前言。
[夫万法唯识，虽驱乌亦能言之；逮深究其旨归，则耆宿尚多贸贸。]
整个大乘的正见，就是从一个大乘佛法的角度来观察我们的生命，包括凡夫的生命，也包括这些诸佛菩萨，这些圣人的生命。从大乘的角度是认为，这些生命的现象是由我们一念心识所变现，有杂染的心识而显现的痛苦的果报，由清净的心识显现安乐的果报。那么这种观念即使是七岁的小沙弥，驱乌沙弥，他也能够说这一切唯心造嘛，他也能够从表面上的一些文字的粗显概念来说明，但是万法唯识在这个错综复杂的生命当中，是由很多的错综复杂的心识所构成，到底心识的相貌是什么？乃至于这些年高德重的老和尚都很难完全的理解。那么为什么会这样呢？
[此无他，依文解义，有教无观故也。]
我们很少去做一些正确的学习跟正确的观照。我们一般人的心识，假设没有经过佛法的训练，日常生活当中我们的生命现象有两个相貌：一个是心，一个是境，这个生命就是心跟境的相互作用，一个心去造作去跟境界接触，那么在这个境界造作，这个境界造作完了，再换另外一个境界造作。我们一般人的心情会把重点放在外境，所谓的心随境转。就是我们一般人如果没有经过佛法的训练，我们的心是向外追求的，向外攀缘，这个就是为什么我们流转无量劫以来，我们从生命当中就很难得到生命的教训跟经验，我们流转到现在还是颠颠倒倒的，就是我们没有做一个回光返照的功夫，这就是所谓的有教无观，只是从文字上的理解教法，而没有从这个教法当中来观察我们明了分别的这念心识。这个地方等于是蕅益大师先标出教跟观这两个互相配合的重要。
[然观心之法，实不在于教外。]
那么当然你要去观你的心，你一定要有教法的指导，所谓的一种清净的传承，不是说你两个眼睛一闭，你就能够观照心的，你这样子会错认消息。观心法门一定要依止教，依教起观，所以说：
[试观十卷论文，何处不明心外无法，即心之法，是所观境；了法唯心，非即能观智乎？]
在整个《成唯识论》的十卷论文当中，它的观念都是讲心外无法，就是一切的法都是心所现的影相。所以说从一个观心的角度来说，你的所缘境是心所变现，能观的智也是这念心。从唯识学上是说我们的生命是自变自缘，你自己的心变现一个影相，然后你在你自己的心中的影相里面活动攀缘。
比如说我们现在有一滩水，我们众生的人道的法界，心识善业力强，所以我们看到的是水，我们一摸是水的湿性，恶鬼道的心识它有罪业，它跟水接触的时候，它感受到是火，这个水对它来说是一个火，扮演一个火的法，这个天人，天人的善业力当然是特别，比我们人类还高了。他看到的水是琉璃地，七宝庄严的琉璃地，这个鱼看到的水，它看到的是它的房子，所以佛法说水本身是无自性的，它是法空。
如果说水是有自性，它不是跟众生的心有关系，它是离开了这个心，而有一个独立的体性叫水，应该所有的众生去看水，都应该看到水，不管它的心是善业罪业，但事实上不然，我们会因为每一个人内心当中所累积的善恶业的差别，去受用不同的果报，比如说我们同样是人，大方向来说，我们有共同的业力，共业，共业是很接近的，五戒十善的共业，但是有差别，有别业。
比如说我们每一个人看佛像，这个佛像是一个色法，这个法也是无自性的，法空。每一个人看到这个佛像跟佛像接触的时候，你的心中是现出一个佛像的影像，然后你在你心中的佛像里面去攀缘，你不能够去分别心中以外的境界，不可能。所以你的善业强的人，你看到佛像是光明的，有些人有罪障他看到佛像是黑暗的，我们今天虽然共同生活在一个道场，但是每一个人所接触的环境是有差距的。微细来说是不同，个人的业力还是有差异。你的业力跟外界接触的时候，你先变成一个影像，然后你在你心中的影像里面攀缘，那么这就是所谓的万法唯识，你的心先变现外境，然后在境界里面攀缘叫自变自缘。
当然从唯识的观心法门，它的重点就是看下一段，它的重点在下一段：
[能观智起，则二执空而真性现。]就是说我们平常打坐的时候，我们这一念心是开始去回光返照我们这念分别心。刚开始观到心的时候，我们发觉我们的心识有善良的功能，也有邪恶的功能，有时候起布施、持戒的心。有时候生起贪欲、嗔恚的心，这样的观心在唯识学，还是一个很粗显的观照，因为你这个还是在因缘所生法的外相的观照。从唯识的角度观心法门，它的就近处是观察：因缘所生法，我说即是空，那么以我空法空观的智慧，把这些由业力所熏习的这些善恶功能，这些如梦如梦如幻的善恶功能，把它拨开来。这个时候我们看到我们内心的本来面目，所谓的真实的体性，所谓我空法空的清净的本性，这个就是在唯识的观心当中的一个重要的关键。
在禅宗里面的公案说，说是五祖大师，他晚年的时候要把禅师的祖位要传给他的弟子，在整个弟子当中神秀大师…，大家都一天到晚打坐了，整天在观照我们的心识，把每一个人的心得表达出来，看哪一个人的心得最圆满。那么神秀大师他观心的结果，他也提出一个心得报告，他说师父啊，我观察的结果是这样子的：
身是菩提树，心为明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃
——神秀大师
我这一念心是一个菩提树，这菩提树就是我依止善根来修行。菩提树，当然菩提的果实是从树而来，这个心又好像是个镜子，镜子经常有时候起灰尘、起恶念但是没关系，我经常用持戒的法门，念佛法门，把灰尘擦干净，看得出神秀大师很用功，但是神秀大师的观心，他内心当中还是以自我，自我意识的无明的根本来观心。就是说有一个我，这个我有时候起善念，有时候我到佛堂的时候，看到佛菩萨我起挺惭愧心、起皈依的心，起善念，但是有时候我到外面去跟染污的境界接触的时候，这个我起恶念，最后开始用持戒念佛来调伏它。时时勤佛拭，莫使惹尘埃——这是一个修行者，非常用功的修行者。
但是五祖大师对神秀大师的观心法门不是非常满意，只能够说你很用功，那么慧能大师他也提出他的心得报告，说我的观心法门的心得是这样，说是：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
——慧能大师
欸，本来无一物，何处者尘埃，这句话就让五祖大师满意了。就是说你的观心不是表层上的善念恶念的这些因缘法，你是能够把这些因缘法给拨开来，把心带回家，回归到我们的生命的原点，就是说我今天在三界流转了很久，无量劫，每一个流转，每一个生命体都造了很多业，造了善业也造了恶业，这些业的功能都在这一念错综复杂的心识保存下来。我们现在要问，我在流转之前我的本性到底是怎么回事？本性的问题在佛法是一个非常重要的重点。
比如说儒家的思想，有些人说人之初性本善；荀子主张，人之初性本恶。佛法都不同意这个看法，佛法说：你说性善、性恶，这个善恶，你的观心都是表层的观察，佛法认为我们人的本性是空，是无自性，因为你人性如果是善，人性如果是绝对的善，他不应该造恶。如果人性本身是恶，一个人的本性是恶，那么你就不可能造善。这样子讲，你的修行只是把恶性的压下来而已。
所以在唯识的观念，最后的观察，他刚开始会讲善恶面，所以我们研究三十颂你会发觉，他刚开始是先讲善恶面，善的结果是什么？恶的结果是什么？他刚开始在唯识相的时候先讲缘起，鼓励我们断恶修善，但到最后的时候，他会回归到，所谓的从善恶的这些流转的因缘当中，回归到在善恶的造作之前，我们的本性是什么？所谓的何其自性，本自清净。我们对本性的理解，在我们整个修行当中，在整个断恶修善当中扮演了一个非常重要的角色。
黄念祖老居士在无量寿经的注解当中，他提出一个观念，他注解的很好，他说十念往生是不决定，这是一个只是一个笼统的说明。他说一个人临命终的时候，有些人要十念，乃至要多念才能够往生，才能够跟弥陀感应道交。有些人他不要十念，他只要一念就可以跟弥陀感应道交。那么差别在哪里呢？黄念祖老居士说差别在：
般若的智慧。
就是说如果你念佛法门，你念佛当然以阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的圣号为我们的皈依处，你只是以佛号来调心，没有般若的观照，那么这个时候您会遇到你很多的念头，因为我们无始劫来这个心不断的造作，它就不断累积很多的功能，很多很多的妄想，那么你这个佛号要抗拒这么多妄想，不容易，要多念，你要花很多的时间把你心中的妄想调伏了以后，然后再跟弥陀感应道交，所以你要多念才能往生。很多很多的念头，需要很多很多的佛号。那么假设在念佛的人依止佛号之外，旁边多了一份般若的我空、法空的观照，你能够了解到何其自性本自清净、这些妄想是如梦如幻的。这个时候你一念就跟弥陀相应，所谓的摩诃般若波罗蜜，妙智慧到彼岸，就是智慧能够从我们有障碍的因缘当中，很快地引导我们到无障碍的彼岸去。
当然在本颂的结构当中，他刚开始先发明有相行，从唯识相告诉我们这个善恶是怎么形成的，先讲因缘、缘起，仰仗业力所创造的善念和恶念的因缘。那么到唯识性的时候，他回归到我们的生命的原点，就是我们在还没有流转之前，我们的本性是我空法空的。好，那么这个就是整个《唯识三十颂》的两个重点，所以
若境若教若理若行若果，皆名唯识。
——蕅益大师
那么在这个地方等于第三段做个总结了，就是说唯识境，这个地方唯识境，这个境呢，一般来说是就着生死流转的杂染的境界，就是凡夫依止无明，所创造的业力，由这个业力所得的果报，整个三界流转。那么唯识境等于是杂染的因缘，唯识境若境等于是讲到流转门，那么若教若理若行若果是讲的还灭门。那么我们从一个杂染的境缘当中的迷惑颠倒开始，依止教法，依止菩萨的教法听闻，从教法当中的明白道理，读圣贤书，所学何事？明白道理，那么从道理当中的观照，从观照力引生正确的行动力，开始去付出戒定慧的行动，最后成就果位。好，那么这样子都不离开唯识。
这怎么叫做：染净诸法，不离开唯识，是什么意思？是说我们有时候会想流转三界中何处是依怙？说我们在三界里面流转那么久，蕅益大师在《灵峰宗论》里面提出一个观点说，说是流转三界中那是谁在流转？就是说是我在流转那，有一个我。小时候的我跟长大的我是一样的，前生的我跟今生的我也一样，我来生也是依止我，那么由这个我去造业力，我可能造了善业，有时候起颠倒也造了罪业，以这个我来造业力，那么来生也是以这个我来得果报，我们没有研究唯识的思想就是这样子的。
唯识学不同意这个说法，说万法唯识，其实不是我，是你那念心。你的心去造业，你用你的心识去得果报，就是你前生有一个心识，这个心识造了五戒十善的业，这个时候心识的功能累积，今生现出人的果报，那么你在用人的心识去造业，来生可能变成一个天人，现出天的果报，然后你再用你来生的心识去造业。所以流转三界中是一念的心识在流转。
恒转如瀑流就是这样，生命就像是一个水流，生命的水流是怎么来？是由心识的水流所变现。等到有一天你这个心识的水流从颠倒的一念当中转成清净的心识。这个时候你生命的水流才开始改变，就变成一个清净涅槃的果报出来。所以一念的心识无明的妄想的显现，有流转的因缘，那么一念的清净心，有常乐我净的涅槃。所以我们说从凡夫到成佛，其实就是一念心识的不断的流动，不断的变化，如此而已。
所以说不管是杂染的生死因缘，或者清净的涅盘因缘皆名唯识，唯独是一念的心识的相续的造作，相续的变现，如此而已。
而五位五观一以贯之，纷而不杂；赜而不乱者也。所以从整个唯识它因地的修学，所谓的五重唯识观，它果地的功德有所谓的唯识五位，唯识：资粮位、加行位、通达道、修习位、究竟位。不管是整个唯识的因地的观行，乃至于果地的功德，一以贯之，简单的来说就是一个法——心识，现前一念心识贯穿起来，虽然因缘错综复杂，但是条理性很清楚。你能够从一个错综复杂的生命当中，你能够找到一个消息。
修行最怕你认不清路头.
你说我今天去台北，七换八换我还找不到高速公路，找不到高速公路，你不知道痛苦的因缘在哪里，我们总是觉得痛苦是外境给我的，是因为它所以我痛苦了。那么我们没有把痛苦的根源找到，我们就不可能消灭痛苦。因为一切法因缘生，这个法的出现有它的因缘，那么这个法的力量有它背后的因缘的力量的支持，你不把它的因缘消灭，这个期望的果报是不可能出现的。
也就是说当我们能够认清整个生命的一个消息，所谓的上路，说我上高速公路了，当然有些人他比较懈怠，在休息站喝喝咖啡、吃吃冰激凌，但是他上了高速公路，他迟早会到台北。他已经知道整个生死的流转不是上帝创造的，一个能够成就涅槃也不是上帝的意思。他的心识能够累积这种善的功能，所以他表现出安乐的果报。
所以我们刚开始一定要先有正见，虽然我们的修行可能还不是马上能够做到，但是你知道目标在哪里，这就是所谓的成就正见的重要性。
在禅宗有一个叫野狐禅的公案，说是百丈禅师有一次在百丈山讲《金刚经》，讲到最后一天的时候，有一个白发老翁非常感动，向百丈禅师顶礼，感谢您？您老人家把我心中这多生多劫的障碍消灭掉了。百丈禅师说你是谁呢？他说我原来是迦叶佛时代的一个老比丘，老法师，我的弟子问我说，大修行人还落因果也无？我那个时候跟他回答说不落因果，邪见！因果法则是不分你是修行不修行的，这个是法尔如是的规则，你只要造业就会招感果报，那么我因为一念心的邪见的障碍，做五百世的狐狸，我现在听你讲金刚经明白道理：叫不昧因果。
那么后来他就从狐狸身解脱出来，我们可以从迦叶佛时代这个老比丘的生命观察的因缘，我们能够了解一个道理，他的五百世狐狸是怎么出现的？不是上帝给他的，诸法不自生，这个狐狸也不会自己生起，亦不从他生，不是他力，不是上帝大梵天给他，也不是共生，也不是两个力量合起来。
是故知无生，就是一切法的本性是空，那么空怎么有呢，因缘有。因缘主要就是你的心，你心一动，这就是一个因缘。刚开始的时候一念的邪见而显现的五百世的狐狸，他现在听到佛法以后，邪见消灭了，这个狐狸身就消失掉了。所以我们在忏悔的时候，罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。这个道理也是这样。
我们想要忏悔罪障，先要知道罪障是怎么生起，也就说我是嘴巴去骂人，我用身体去造杀盗淫，错了，嘴巴跟身体只是一个工具，真正的老板、造业的主是你那个心，你依止这个心去造业。所以你说苹果，苹果从树上掉下来，打到人，这个是什么业？你说是什么业？是善业恶业？苹果从树上掉下来打到人，这个不是业，因为苹果没有心，所以苹果不能造业。
就是说罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，你忏悔，你怎么知道你这个业消灭呢？就是你那个恶念的相续心消灭，你想要去做那个业的那个恶念，被你忏悔的力量破坏了，那么你这一部分的罪业就不能得果报，唯识学说不增长业——虽然有，但是没有得果报的力量。假设你忏悔，但是你想要造业的动机还在，这样子你的罪业就在。所以这个地方也就是说，我们可以知道，我们了解到整个生命的缘起一定要从心识的缘起上去了解。
我们回归到本文上来，那么这个地方是讲到唯识的题目了。好，我们先休息十分钟，下课。